Подходит к концу период «сфират аОмэр», начавшийся на второй день Песах.  Праздник Шавуот – его логическое завершение. Если к этим двум праздникам добавить Суккот, то все они составляют понятие «Шлоша рэгалим». Для человека, хорошо знающего еврейскую историю и традиции, понять, о чем речь, труда не составит. Но у нас есть много новых олим, которые не знают, что это такое, поэтому эта статья предназначена, прежде всего, для них.

   Итак, «Шлоша рэгалим» – три главных праздника, установленных Торой. Если переведем на русский язык эту фразу буквально, то что-то три раза, связанное с ногами. Это «что-то» – указание подниматься в эти дни в Иерусалим, Храм. В Библейские времена со всех уголков Страны тянулись празднично украшенные повозки с паломниками, чтобы выполнить эту заповедь. Не случайно сегодня коэны благословляют у стен Котеля народ Израиля именно в эти дни.

«Сфират аОмер» – счет омера. Но что такое омер? Это, в переводе с иврита, — стог, сноп, и в тоже время – мера объема, которая использовалась в еврейском мире. Один омэр соответствует, примерно, 43.2 яйцам. Это я сама высчитывала. Проверьте (1 Омэр = 1.8 кавам, 1 кав = 4 логам, 1 лог = 6 яйцам).

   Если омэр  — мера объема, при чем тут стог и период, в который мы живем? Дело в том, что во второй день Песах начиналась жатва ячменя, который укладывался в снопы. Жатва продолжалась до праздника Шавуот в течение 49 дней (семи недель).

 Ежедневно в период «сфират аомэр» мужчины произносят по вечерам благословение и говорят, что сегодня такой-то день Омэра.

   Во времена Храма  на исходе первого дня Песах главы народа Израиля выходили на одно из полей в окрестностях Иерусалима и в праздничной обстановке сжинали охапку ячменя, обмолачивали его, мололи муку и просеивали ее в тринадцати ситах. Мука эта должна была быть высшего качества. Омэр этой муки доставляли в Храм в дар Всевышнему. С этого момента весь новый урожай становился разрешенным для всех.

   В наши дни заповедь исчисления омэра остается в силе, потому что это отдельная заповедь Торы, не обусловленная физической возможностью принесения Омэра в Храм. Каждый еврей должен считать дни Омэра сам, и это не просто календарный подсчет дней, а время перехода от дня, когда мы получили физическую свободу, к  дню, когда мы стали свободны духовно.

   После «счета Омэра» обязательно читают псалом 67, потому что в нем 7 стихов (за исключением первого, который по сути является только заголовком) – по числу недель «счета Омэра» – и 49 слов – по числу дней счета, которые предшествовали дарованию Торы. В каждый из этих дней Израиль осваивал один из 49 ворот мудрости.

   Согласно подходу Каббалы, подготовка к получению Торы заключается в «тикун мидот» – «исправлению своих качеств». В это перед еврей работает над своими недостаткками с удвоенной силой и старается достичь внутренней цельности и гармонии. Семь недель «счета омэра» соответствуют семи основным качествам (сфирот). А семь дней недели – семи более тонким подкатегориям этих качеств. Таким образом, каждый день этого периода предназначен для исправления одного из них.

   Дни омэра – полутраурный период. На протяжении нашей истории в разные эпохи происходили всякие несчастья. В этом году они обрушились на нас с новой силой. Но скоро виден свет в конце тоннеля. Все имеет свой конец. И только надежда никогда не умирает!

Праздник Шавуот.

У этого праздника пять названий. Четыре взяты из Торы, а один – из Талмуда, который именует этот день как Ацерет. Что же это значит? С одной стороны, смысл этого слова «торжественный», при этом имеется в виду встреча людей, которые собрались, чтобы торжественно отметить дарование Торы. С другой, — «заключение» – так именуется сосуд, для сохранения сожержимого. А если понимать это слово как «завершение», то понятно, что этим подчеркивается смысл всего периода в 49 дней как завершение Песаха, его восьмой день. Что же имеется в виду? Думаю, что нетрудно догадаться. Речь идет о результатах той духовной работы, которую проделали евреи, очищаясь от египетской скверны тогда и которую проделывает всегда каждый еврей в дни «сфират аОмэр». Я имею в виду, конечно, соблюдающего еврея. Есть много евреев, которые об этом не знают или не хотят знать. Но интересно проследить вот такую символику. В Песах, как мы помним, на второй день праздника сжинался омэр ячменя, из которого пекли две мацы. Это было хлебное приношение (минха) в Храм.  В древние времена ячменем кормили животных, и это приношение представляло человека перед Творцом на его физическом уровне – уровне его животной человеческой души.А в Шавуот начиналась жатва пшеницы, которая считается пищей людей. О ней сказано, что она укрепляет сердце человека. Шавуот  — единственный праздник, когда минха приносилась из двух хлебов, выпеченных из квасного теста. И в это вложен глубокий смысл: это приношение представляло человека перед Творцом уже на уровне его человеческой души. Духовная разница между человеком и животным, по словам Магараля, состоит в том , что животное, в отличие от человека,  не способно самосовершенствоваться. Оно живет тем, что Всевышний заложил в нем при рождении. Если человек не использует и не развивает свой потенциал, то он уподобляется животному. Но если он будет работать над собой, он усовершенствует то, что в нем заложено. Когда еврейский народ вышел из Египта, он поднялся на высочайший духовный уровень, и в этом не было его заслуги: Всевышний вложил этот уровень в еврейское сознание таким же образом, как Он вкладывает информацию в мозг животного. Видение, которое появилось у еврейского народа, было выше его интеллектуальных достижений. Поэтому приношение Омэра в Песах делают из ячменя. А во время дарования Торы еврейский народ находился на пророческом духовном уровне, обретенном в результате его интеллектуального потенциала и выбора. Поэтому приношение в Шавуот делают из пшеницы. Итак Ацерет – день, символизирующий духовный путь проделанный еврейским народом.

   Почему Тора называет этот праздник Шавуот, более чем понятно: считаем семь недель.

Хаг аБикурим (праздник Первинок). Почему? Это время урожая плодовых деревьев, и существует мицва принесения первых плодов в Храм. Бикурим приносились только из семи плодов, которыми славится Земля Израиля.

Хаг аКацир (праздник Жатвы) – речь идет о сезоне жатвы пшеницы. Пшеница дает последний урожай злаковых, снимаемых в течение года. Два хлебных приношения в Храме символизируют двойную природу Торы: Устную и Письменную, которые одновременно были даны в Шавуот.

Зман матан Торатейну (Время дарования нашей Торы) – это и есть основная суть праздника, события которого пришлись на 6 сивана  2448 г. по еврейскому летоисчислению (14 в. до н.э.), потому что Тора – источник жизни и мудрости нашего народа, и пока мы держимся за нее, мы никогда не исчезнем!Почему это день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день.

Обычаи Праздника Шавуот.

Принято украшать дома и синагоги зелеными ветками и цветами в память о бикурим, которые приносили в Храм украшенными листьями и цветами.

В ночь праздника Шавуот принято бодрствовать. Это называется «Тикун лейль Шавуот». Учат Тору всю ночь. Читают специальный сборник. Таким образом исправляют поведение наших предков, спавших перед таким важным для нашего народа днем.

Едим блюда из молока и меда. На это есть много причин. Например. Тора сравнивается с молоком и медом. Гематрия слова «молоко» (халав) = 40 – числу дней, которые Моше находился на горе Синай. Кроме этого, получив в подарок Тору, нужно было немедленно выполнять мицвот, а откашеровать посуду к утру не успели. Поэтому ели молочную пищу, овощи и фрукты.

Читаем свиток Рут, потому что события, о которых в нем рассказывается происходили в период жатвы, а это как раз время, когда празднуется Шавуот. В то же время это повествование —  своего рода родословие царя Давида, прабабушка которого  моавитянка Рут проходит подлинный гиюр. От Давида выйдет росток – Машиах. Кроме этого, царь Давид родился и умер в праздник Шавуот.

Тора обязывает нас в это день не делать никакой работы, собираться на общую молитву в синагогах. Вэтот день после афтары произносят Изкор.

Елена Кочина

Иллюстрация Тамар Мессер